Perang Pandan Desa Tenganan Bali Salah 1 Adat Yang Unik

Bali Tenganan Perang Pandan Adalah Tari Perang Di Desa Tenganan

Bali Tenganan Perang Pandan khusus untuk desa Tenganan saja. Kata “perang pandan” adalah kata benda dua kata dalam bahasa Indonesia, Tari perang di desa Tenganan ini disebut “ makare-karean ” Acara ini dilakukan pada saat upacara pura yang disebut “Ngusaba” Aneh karena jenis ini Upacara ini juga dikenal oleh masyarakat Bali lainnya, terutama yang tinggal di dataran rendah dengan sistem irigasi sawah yang disebut ” Ngusaba Nini ” Ide dasar dari upacara ini adalah untuk meminta panen padi yang baik. Di dataran rendah upacara ini tidak biasa, tetapi diputuskan oleh para tetua desa dengan pemimpin ritual dalam rapat paripurna. Sementara di

Perang Pandan adalah upacara rutin berdasarkan penanggalan tahun aka dan diselenggarakan di pura desa. Sedangkan di dataran rendah khususnya di Kabupaten Gianyar dilakukan untuk upacara yang disebut “Maleladan” (prosesi sepanjang jalan utama desa menuju pura). Sulit untuk memahami siapa yang mempengaruhi siapa dalam kasus ini. Dilihat dari nama upacaranya pasti pengaruh dataran rendah, karena selebihnya upacara dan istilah organisasi adat.

Tenganan bersifat spesifik, dan “Ngusaba” termasuk dalam kosakata bahasa Bali pertengahan (sekitar abad 14 hingga 16 M), sebuah era ketika pengaruh Majapahit semakin intensif. Tahun aka adalah penanggalan lunar yang dibuat 78 tahun setelah Era Masehi (78 Anno Domini). 

Karena upacara ini didasarkan pada tahun aka dan penanggalan Hindu-Jawa, sehingga sulit untuk mengetahui secara pasti tanggal Kalender Internasional di mana upacara ini akan jatuh. Kita hanya bisa mengetahui tanggal pastinya sekitar 6 bulan sebelum tanggal tersebut. Sedangkan penanggalan Hindu-Jawa terdiri dari 210 hari. Orang Bali menggunakan kedua sistem ini secara bersamaan, dan mencampuradukkannya. Jadi Anda dapat menemukan upacara yang datang setiap 210 hari, dan setiap 365 hari.

Terlepas dari kenyataan bahwa Bali Agadesa memiliki keunikannya masing-masing, tetapi secara umum mereka memiliki cara berpikir yang hampir sama. Mereka menganggap agama, adat istiadat, seni, arsitektur, ekonomi, dan aspek budaya lainnya sebagai satu kesatuan yang sama dan terlibat dalam setiap kreasi dan karya mereka. 

Contohnya adalah tarian. Tari dianggap sebagai kebutuhan ritual, hiburan, dan media pendidikan. Sedangkan tari dapat berupa pertunjukan dari segala jenis seni, seperti gagasan kecantikan wanita, kekuatan pejuang, kebijaksanaan perdana menteri, hingga tingkah laku binatang yang menarik untuk ditiru senimannya, dan diterjemahkan ke dalam tarian. Tidak ada yang meragukan bahwa Perang Pandan awalnya adalah tarian perang atau latihan bela diri yang juga diperkenalkan oleh etnis dunia lainnya dalam bentuk dan mode yang berbeda.

Untuk makare-karean atau perang pandan tidak ada aturan adu jotos, kecuali tariannya lebih banyak diberikan kepada generasi muda. Istilah “pejuang” mungkin lebih tepat untuk menyebut nama perang pandan daripada seorang penari. Pejuang membawa daun pandan bermata tajam di tangan, sedangkan tangan yang lain memegang pelindung tubuh dari anyaman bambu atau rotan untuk melindungi tubuh dari provokasi lawan. 

Satu orang hanya bertindak sebagai wasit. Perkelahian tersebut mengakibatkan kulit tergores oleh daun pandan berduri dan menyebabkan pendarahan. Tidak ada yang selamat dari goresan daun pandan setelah berkelahi, hanya goresan yang lebih kecil atau lebih lebar. Setelah pertempuran, pemimpin ritual memberikan goresan minyak yang terbuat dari jamu, dan menyebarkan air suci kepada para pejuang. Tidak ada perasaan hati di antara para pejuang, dan mereka semua duduk bersama untuk makan di atas daun pisang.

Ada beberapa tulisan yang mengatakan perang pandan berkaitan dengan upacara yang pada dasarnya adalah skarifikasi darah. Pertama-tama, saya sangat menyadari bahwa asumsi ini mungkin didasarkan pada informan yang salah dan sumber yang salah. Seperti yang mungkin sudah Anda baca bahwa agama bagi orang Bali bukanlah institusi sosial, melainkan seperti air yang mengalir ke berbagai tanah, setiap kali mengalir di tanah merah warnanya menjadi merah, dan di tanah yang hitam menjadi hitam. Jadi untuk mengetahui ide sebenarnya kita harus menyaringnya secara detail. Tampaknya di masa lalu para pemuka agama hanya membiarkan agama mengalir tidak menentu, dan berkembang sesuai paradigma lokal.

Ada upacara di Bali menggunakan darah yang disebut ” Tabuh Rah ” tetapi mereka menggunakan darah ayam atau telur waktu hanya sebagai simbol dari makhluk bawah (pengaruh kuat dari jalan kiri Buddha kuno). Pengertian dunia bawah diilhami oleh kepercayaan animisme bahwa dunia ini terbagi menjadi 3 tingkatan :

• Tingkat tertinggi adalah tempat tinggal para dewa
• Tingkat menengah adalah tempat tinggal manusia
• Tingkat terendah (dunia bawah/dunia bawah) adalah tempat tinggal makhluk yang lebih rendah seperti makhluk tak kasat mata dari hewan, roh mati, dan roh alam.”

Upacara “Tabuh Rah” dipersembahkan untuk alam baka ini yang pada awal aliran Tantrayana Buddhis di Bali ritual itu dipersembahkan kepada dewi kematian. Sejak sekolah Tantrayana di Indonesia dan Bali juga menggunakan darah sebagai simbol untuk memprovokasi kekuatan dan kekuasaan untuk lawan dan musuh mereka. Tapi ini hanya simbol, dan tidak disebutkan secara spesifik bahwa itu adalah darah manusia.

# Bagikan informasi ini kepada teman atau kerabat Anda